埃里克‧沃爾夫：文化與權力的關係

   　 在人類學界裡，談起文化概念通常會提到潘乃德對於文化模式的描述，認為不同群體所形塑出的文化具有不同的樣貌，文化間並沒有優劣之分，雖然此理論為文化相對論提供不同觀點，但有關「文化」的觀念卻為埃里克‧沃爾夫所批評。沃爾夫以在人類學中提出馬克思觀點而聞名，其認為文化並非靜止不變且和諧一致，文化的呈現事實上是具有歷史與權力的作用，特別是受到國家及全球互動中的影響。

　　沃爾夫的研究關注農民社區，認為必須將農民融入更大的經濟、社會去看，而非將其視為一個社會本質。在沃爾夫著名的著作《歐洲與沒有歷史的人們》，從關注「鄉民」到全球性因素，並採用馬克思觀點針對十四世紀到現代，由於帝國主義的擴張以及資本主義興起，歐、亞、美、非的歷史至此相互關聯。

　　歐洲在亞非等地建立殖民地，資源競爭的結果改變了當地的生產。這帶來的不僅是當地部落生態結構的改變，並進一步導致發生內部衝突與戰爭。例如皮毛貿易，歐洲到達北美，為了收集大量海狸皮毛，以鐵器、槍枝甚至是酒類與當地土著交易，初期雖然海狸豐富，但到了後期海狸的短缺卻造成部落間的衝突。

　　歐洲殖民對於北美土著帶來深遠影響，由於對武力的吸引，使部落將經濟重心轉至狩獵，原先能自給自足的部落開始依賴外來的貿易，歐洲人迅速進入當地帶來疾病與戰爭，使當地人口大量減少。其次，當地部落生態發生改變，為了取得利益，當地有政治權力者逐漸把持經濟，使酋長的權力擴大。部落與部落間的關係亦隨之改變，不再是純粹的部落聯盟關係，商業的目的與作用愈趨明顯。

　　接著，歐洲宗教進入加速改變當地傳統文化，由親族關係、部族社會轉向宗教性的組織聯盟。因此，我們今日看到的「北美原住民文化」，並非能簡單將其視為文化本質，而忽略歷史、權力如何被建構的過程，進而使得地方生態發生重組，以及在這過程中內部的差異性，部落間所呈現的文化也並非同質性。

　　從《歐洲與沒有歷史的人們》一書中，進一步可以觀察到文化的形成是具有權力的作用。也就是說是誰驅動了文化？又是誰有「權力」去界定文化？殖民的過程將部落置於全球鏈中，包括勞力、商品與生產基地的相互依賴關係，而資本主義的盛行卻使社會分化為階級。例如在棉花貿易當中，歐洲人殖民將非洲勞力輸入北美，造成人口遷徙，卻使非洲裔在美洲的社會裡成為次一等的階級。

　　不僅如此，許多像是美洲與澳洲的原住民，同樣在被鑲嵌進更大的全球經濟網絡下，變成該國相對弱勢的群體，甚至住進貧民區，而較富庶的地區則是白人居多。因此，當我們在觀看今日各國文化時，不可忽略文化的產生是具有權力角力的過程，究竟是誰掌握有文化的詮釋權，誰又掌握有資源？沃爾夫認為了解一個地方必須注意到「文化、權力和意識型態問題」與「全球化及其地方後果」，對文化做一定程度的省思。

　　沃爾夫的理論與紀爾茲對於文化的詮釋有些雷同，將文化視為一種文本，並注重文化和社會間的互動關係。沃爾夫也提到，文化物件的組合是處於建構、解構和重構之中的，也就是說，我們所見到的文化物件、文化展現並非本質不變，而是建構中逐漸產生。

  　這令人想到有些人會說台灣保有「優美的中華文化傳統」，但是台灣的「中華文化」展現，在歷史脈絡中卻是不折不扣受到權力及統治者的影響。歷史教科書總說「中華文化五千年」，但何謂「中華民族」？其實「中華民族」的概念即是相當近代的產物，就連「中國」也是如此。但人們往往訴諸歷史情感，將「中華民族」想像成共同體，並認為「中華民族」是「龍的傳人」，然而內部的差異卻在群體建構的過程中時常被忽略，甚至不被認同、允許。例如新疆、西藏等事件，這種造成強烈的憎恨與族群建構過程，及不斷強化「共同文化」的表面下，存在某種程度的矛盾及異質性。誰有能力去詮釋文化？去掌握詮釋權？通常是握在相對較有權力的人手中。

　　這也令人想到，提及「台灣歷史」時，總是強調四百年歷史，但此種論述明顯是以漢人為中心的歷史觀；相對與此，原住民角度的歷史卻往往在這過程中被忽略。當原住民文化逐漸消失，即使今日有所謂「原民會」、「原住民基本法」等相關法案，但這過程中是誰在立法？許多時候法律一旦觸及利益，詮釋權依然是在具有權力的人手中。而相對弱勢的群體，更加容易在文化論述中被邊緣化，或者是由他人詮釋出的文化。

　　沃爾夫另一本著作《展望權力：統治與危機的意識型態》，將權力分為四種模式，其中作者最感興趣之處在於結構權力。即便是一個簡單的符號，但其所象徵的意義與語言表現，背後就涉及到權力運作過程。

語言表現是最為明顯的例子，何謂「國語」？何謂「世界語言」？當我們在指稱「國語」時，基本上就已說明其為優勢語言，然而背後的歷史因素不可忽視。「國語」的形成也是由於統治者權力的展現，包括台灣從日治時期的「日語」到現今的「北京話」，而閩南語、客語、原住民各族語言相對被視為「方言」。語言的權力過程大到可從「英文」作為「世界主流語言」檢視，英文今日之所以具有此優勢地位，與帝國主義擴張的因素密不可分，加上美國對世界的影響，握有先進技術與資訊，無形中形成依賴關係，語言權力的影響力更為彰顯。並非「北京話」、「英語」天生即具有優勢或者較優秀，統治者的權力與角力過程是影響「語言」如何被使用的重要因素。

　　那麼，這種權力結構是永久不變的嗎？對沃爾夫來說，權力結構是處於動態建構中的，一旦握有權力、資源的關係發生變化，詮釋權亦會隨之改變。這就好比權力作為界線，然界線的劃界過程在不同時候、相對關係中可能將完全不同。當今日作為第一世界的人們去關注某些部落傳統自然與文化時，時常不自覺落入「高貴野蠻人」的想法，將其視為美好的想像，但社群形成與外界的關聯，以及社群內部的差異性卻容易遭忽略，甚至認為這些文化從古至今即為如此，這些想法在進入田野時需多加留意。

文化的論述及樣貌呈現，不光僅是作為一種型態，應進一步思考文化如何產生？是誰在論述文化？文化呈現的觀點為何？文化背後所涉及的權力關係皆可能使文化的樣貌發生改變，不同的歷史脈絡也將是影響「文化」為何成為「文化」的原因。

 

參考資料：

杰里‧D‧穆爾著，歐陽敏等譯，2009，〈第24章 埃里克‧沃爾夫：文化、歷史與權力〉。收錄於氏著，《人類學家的文化見解》，頁360-381。北京：商務印書館。

埃里克‧沃爾夫，2003，《歐洲與沒有歷史的人》。台北：麥田出版社。