1. 請以某個社會中的某項食物偏好或食物禁忌為例，推論：
（1）「文化唯物論」學派（例如〈聖牛之謎〉的作者Marvin Harris）會如何解釋此種飲食習俗的起源？
（2）以批判性的視角，分析在這個實例之中「文化唯物論」式的解釋可能會有什麽樣的局限與盲點？
<註>；本題所分析的實例不能與讀本重覆，亦即，你不能用印度牛肉禁忌或伊斯蘭教豬肉禁忌做為分析材料。
（1）
台灣漢人在農業社會有不吃中的習俗，主要理由是認為牛是農家耕作的好幫手，與人是有感情的，因而農家，特別是需要以牛進行農耕的家庭是不吃牛的。
此種以對牛「有感情」，帶有情憐憫、闡釋人性的解釋方式若以「文化唯物論」學派来看則有不同的看法。「文化唯物論」認為「社會的物質條件決定了人的意識」，也就是說人所表現出的一套行為是要回到其群體所存在的生態體系、環境去看。
以台灣作農的漢人不吃牛這個禁忌来看，「文化唯物論」會認為「憐憫」、出於「人性」只是文化的包裝。「牛」是農家耕田時重要的幫手，可幫忙拉犁，一旦將牛宰殺食用，那麽「牛」就會成為市場肉販的商品，無法有足夠的牛再提供給農家，農家缺少牛這種牲畜的幫助在農産量方面就需花更多的人力、成本，反使得生計上無法得到應有的收成。故禁食牛對農家來說是重要的，才有使牛隻在農耕上的效益得到永續的利用，不致成為肉食而枯竭。「文化唯物論」正是以當時的環境（農耕所需）來解釋為何台灣漢人農家不吃牛此飲食習俗的起源。
（2）
但「文化唯物論」此種關注生産模式、人與環境的關係來說明飲食禁忌的方式也有其局限。以台灣漢人農家不吃牛為例，「文化唯物論」認為是農家需要牛這種牲畜的勞力幫忙才不吃牛，若只以環境與人的關係來看，但同樣是以農耕為謀生方式的社會為何都並非禁吃牛呢？此種解釋的侷限在於無法得此一標準套用到所有文化之中，同様以農耕的環境卻不一定都不吃牛（例如：中國其他漢人社會、日本…），無法成為一定的通則。
再者，「文化唯物論」的觀點過於以理性思考，將台灣漢人農耕人不吃牛皆以較科學方式來判斷，忽略「人性」情憫、惻隱之心的可能性，以及在地、當地人對文化賦予的意義，也是盲點之一。
2.
本學期前半部的一個重要主題是狩獵採集社會如何利用自然資源。雖然這些人群在當代世界已被邊緣化，但若從漫長的人類演化史來看，狩獵採集卻是人類持續最久的生活型態。請以〈原初豐裕社會〉及課堂補充講義為分析材料，討論以下兩個子題：
（1）當我們了解狩了狩採集社會的價值觀（包括人與自然、人與人的關係）之後，對於「人類本性是什麽」這個哲學基本命題的思考，會有哪些有別於主流經濟學的想法？（請具體引述文中材料來回答此題）
（2）雖然這些人群似乎離我們很遠，但他們看待自然的態度，以及他們運用環境資源的方式，可以如何應用在當代社會？（此題除了引用閱讀教材之外，也可以自由發揮想像力）。
（1）
狩獵採集社會對於何謂「人類本性」的價值觀有別於主流經濟學的想法。在狩獵採集社會，重視人與自然及人與人的關係，並非主流經濟社會對於慾望的追求與滿足。
例如在〈原初豐裕社會〉中提及澳洲原始部落的人們，以採獵為生，每天出去採獵的時間不長，更多時間拿來休息，在一地待久後則前往下一地，不汲汲營營若將食物採完，認為只要夠吃就好，沒了再去採獵即可，也不將食物儲藏，因為大自然是生生不息，可供其不斷利用的，況且儲藏食物會增加移動的困難。此種將慾望只維持在能夠人生存的標準方式有別於主流經濟學中認為人應勇於追求「人類本性」的慾望價值觀。也因為對慾望的需求不同，所形塑採獵社會在面對大自然及與他人相處的方式，也就與經濟學中的想法有所差別。
採獵社會認為人與大自然是緊密相關，甚至互為一體，人所需的物質、資源來自自然，「人類的本性」是順應自然，而非挑戰自然，降低物質慾望，而非將慾望擴大，卻滿足於生存環境所賦予的一切。
（2）
採獵社會對待自然的態度是合作、順應的，將大自然視為物質的來源卻不過度拾取。與自然共生、適當利用自然資源的方式若應用在當代社會，可以延續此種精神。在資源使用上可以適當地利用大自然賦予的部分，但不可過度拿取，例如砍伐森林、捕魚等。在工業時代，蓋工廠等設施時也應仔細評估對大自然的傷害與其可承受量，可使用綠建築等較環保的材質來取代污染性高的建材。規定土地的利用程度，若是農地則可以季節性休耕的方式達到土地復原的目的，使其恢復生息，不過度利用。降低對大自然拾取資源的無限慾望，在開發資源時也應做到維護環境，使環境能永續發展，例如在利用木材資源也要進行數量的控管、區域的限制，甚至在被破壞的地方進行植樹。應當將自然看作有生命的群體，在使用時也要適當的維護，而非只是滿足人類的慾望，「自然」才不致枯竭。
3.
原住民是否能在國家公園領域中保留傳統的生計方式（如狩獵、採集、農作），是台灣開始設立國家公園（尤其是太魯閣與玉山國家公園）之後的一項重大爭議，近年來，學者提出「部落參與」與「社區保育」的想法，作為協調「保護純淨自然」與「尊重原住民文化」兩派對立意見的實作機制。
（1）請解釋何為「與部落合作」的自然保育方式。
（2）在實際情境中，國家公園與住民部落在自然保育上的合作，可能會碰到什麽樣的問題？（可以列入考量的因素包括：國家與原住民之間長久的殖民歷史、當代原住民部落的變遷、市場經濟的影響等等）
（1）
「與部落合作」的自然保育方式，意味在保育的基礎下以原住民傳統文化、維生方式配合國家的制度來實施，在「保護自然環境」與「尊重原住民文化」達成平衡。目前欲進行自然保育的地點多與原住民傳統領域重疊，而原住民對自然的傳統價值觀與文化又多有「適當利用」的觀念，以制度層面結合部落傳統文化來進行合作，利於保育。「與部落合作」的方式，例如在設立國家公園、自然保留區等應先與當地部落居民討論，結合當地傳統文化、領域（例如：傳統狩獵區、獵場禁忌）來制定保育的方式與區域。
（2）
但由於時代的變遷，與價值觀間的差異使國家公園與原住民在自然保育上的合作仍有困難。像是市場經濟的進入，在國家公園結合遊憩的功能上，原住民文化是否會成為觀光商品化？而在時代的變遷下，多數部落青年都往都市求生，有多少原住民會願意回到部落，重回傳統生計方式值得思考。再者，若原住民們回到部落，要如何進行傳統技能的培育也重點，這些是與部落合作上部落方面可能遇到的問題。
而在合作過程中，漢人與原住民、政府與地方在觀念上不盡相同，也可能發生摩擦。例如原住民長期屬被統治一方，即使合作，政府願意完全尊重原住民的文化傳統嗎？若加以科學技術的方式管理、保育，是否仍可能侵犯到原住民的領域？經濟利益的進入是否也會讓合作出現變數？例如太魯閣大理石開採與原住民的權益。利益、保育、政策間的衝突都是可能碰到的問題。
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